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Friday, February 01, 2008 - ore 12:36

(categoria: " Vita Quotidiana ")

di Andrea Menegotto
Relazione presentata al Convegno «Massoneria, cattolici e cultura: che dire?», Barza d’Ispra (Varese), 13 - 14 marzo 1999
E’ ormai da vari anni che della massoneria si parla nelle cronache politiche e giudiziarie, ma non sempre è chiaro di cosa esattamente sia stia discutendo. Tuttavia, il tema è urgente ed importante da affrontare e lo dimostrano i numerosi Documenti del Magistero cattolico: a partire 1738 in totale i pronunciamenti magisteriali sulla massoneria sono 586. Oltretutto, in questo caso, bisogna sottolineare la tempestività dell’intervento magisteriale: infatti se il primo documento – la Lettera apostolica In eminenti di papa Clemente XII – risale al 28 aprile 1738, la data di nascita della moderna massoneria è fissata dagli storici nel 1717, anno in cui le quattro logge londinesi si riuniscono nella Gran Loggia di Londra, mentre nel 1723 la massoneria riceve le sue «Costituzioni» dal pastore presbiteriano James Anderson.

Il tema che mi propongo di affrontare reca in sé indubbiamente un certo grado di difficoltà. Definire infatti le relazioni che intercorrono fra massoneria e nuove religioni richiede che si definisca preliminarmente il rapporto più generale fra massoneria e religione. E’ ciò che cercheremo di fare in prima battuta, per addentrarci – in seguito – in maniera più precisa nell’indagine relativa alle possibili e più o meno dirette relazioni storiche, sociologiche, culturali, rituali o dottrinali che intercorrono fra la massoneria e il vasto, articolato e multiforme fenomeno della nuova religiosità.

1. Massoneria e religione
Se da un lato la massoneria – sarebbe meglio dire le massonerie, giacché esistono diverse obbedienze massoniche non sempre concordi tra loro - insiste nel non voler essere considerata una religione, dall’altro, le origini «mitiche» o esoteriche della massoneria fanno riferimento ad un «nucleo segreto» che sta dietro tutte le religioni e le unifica e che sarebbe stato noto fin dal Medioevo alla leggendaria e mai esistita confraternita dei Rosacroce. Alla ricerca di questi si mossero già dagli ultimi anni del Cinquecento, per tutto il Seicento e poi nel Settecento nobili e borghesi appassionati di esoterismo, i quali, pur non essendo né muratori né architetti riuscirono a farsi ricevere nelle logge. Costoro erano i massoni «accettati», meglio definiti dal Settecento come massoni «speculativi» per distinguerli da coloro che si introducevano nelle logge per semplici ragioni sociali o di curiosità. La lenta trasformazione della massoneria da «operativa» a «speculativa» costituisce il passaggio chiave per la nascita della massoneria moderna, la quale – dunque – vede le sue origini strettamente legate al tema tipicamente esoterico di una «unità segreta» che si cela dietro alle diverse religioni e le unifica. In base alle vecchie leggende relative alla nascita della corporazione dei liberi muratori, in seguito completate con temi esoterici portati nelle logge dagli «accettati» e poi elaborati all’interno delle stesse, la nascita della massoneria si potrebbe collocare ai tempi del Diluvio o della costruzione del Tempio di Salomone. La leggenda dei Rosacroce, creata con altri dal pastore luterano tedesco Johann Valentin Andreáe (1586-1654), intendeva sostanzialmente proporre – assieme ad un programma politico di coalizione fra tutte le forze protestanti e «illuminate» europee contro la Chiesa cattolica, il Papato e gli Asburgo – il tema relativista della unità fra i nuclei segreti delle religioni nella versione esoterica[1].

Su questo punto avremo modo di tornare per fare qualche rilievo più avanti, ora è opportuno notare che questa realtà, che dal punto di vista esoterico propone un’unità sottostante a tutte le religioni, in realtà insiste sul fatto che non vuole essere considerata una religione.

1. Già le Costituzioni di James Anderson (pubblicate nel 1723) escludono dagli argomenti di cui si può parlare in loggia le «discussioni di religione, di nazione o di politica», mentre mantengono come unici riferimenti precisi quelli alla «legge morale» e alla «religione su cui tutti gli uomini sono d’accordo». Al contempo, però, escludono che il massone sia un «ateo stupido» o un «libertino irreligioso».

2. Nelle Costituzioni della Gran Loggia Unita (1815) il deismo di Anderson diventa un teismo personale, infatti si parla del dovere di credere in un «glorioso architetto del cielo e della terra… qualunque sia la religione di un uomo e il suo modo di adorare».

3. Più recentemente, in un articolo dal titolo «Massoneria e religioni», apparso sul sito Internet della Gran Loggia d’Italia[2], leggiamo: «Possiamo affermare in modo netto che la Massoneria NON è una religione… Infatti la Massoneria, per lo spirito di libertà che la anima, rifiuta il dogma come fondamento, che sia o meno rivelato, e di conseguenza l’indottrinamento e l’imposizione del culto, sotto qualsiasi forma, che da esso derivi; in sostanza l’aspetto confessionale delle dottrine religiose. Ma, sempre in rispetto della libertà altrui, lascia che i suoi membri pratichino la religione che essi preferiscono, o che non ne seguano alcuna, se questo è loro desiderio. Tuttavia i Liberi Muratori si riuniscono in nome del Grande Architetto dell’Universo che non è una divinità specifica ma un simbolo nel quale ciascuno ravvisa un significato sacro o un valore diversi ma dal quale comunque deriva un’Idea di perfezione e di armonia a cui essi tendono unitariamente». Il testo poi, affermando che la massoneria è una «Istituzione» prosegue: «… ancorchè ricca di tradizioni esoteriche e spirituali, non può entrare nel campo della Fede religiosa, che è propria della singola persona» e, infine, ponendo l’accento sulla componente razionalistica, conclude: «… parlare di religione, anche se materialista, è pur sempre una limitante: il termine stesso di “religione” significa qualcosa che lega stabilmente. Invece ogni forma di limitazione del pensiero, anche minima, è contraria alla Libera Muratoria la cui universalità riposa nella totale ed assoluta libertà dei suoi membri, libertà limitata solo dalla libertà altrui».
continua...???

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