Ho sempre pensato che sono sempre le cose che non scegliamo a renderci quello che siamo. La nostra città il nostro quartiere. La nostra famiglia. Per la gente di qualsiasi posto sono motivo di orgoglio, quasi fosse un merito. Anime, non dei corpi intorno. Città che li racchiudono.
Da bambino chiesi al mio parroco come si fa ad andare in paradiso e allo stesso tempo proteggersi da tutto il male che c’è nel mondo. Era ubriaco ma mi rispose con: le parole che disse ai suoi figli Dio: siete lupi tra le pecore. Siate serpenti come colombe. Ma. Prudenti come puri.

L’ineffabile e il sublime fecero le loro apparizioni in sporadici episodi durante lo sviluppo dell’Occidente; nel XVI e nel XVII secolo migliaia di donne e uomini vennero bruciati dall’Inquisizione perché ritenuti colpevoli di stregoneria; in realtà a quegli individui erano colpevoli solo di riportare nel mondo la voce dell’ineffabile e del mistero. Non è un caso che nelle loro cerimonie rituali, venissero impiegate di nuovo alcune delle piante originarie usate nei riti misterici dell’antichità. Le religioni ufficiali hanno sempre rinnegato la loro origine nella dimensione estatica perché in esse raccolgono una profonda minaccia per i falsi templi del loro Dio. Nell’estasi, annullandosi la separazione tra Dio e uomo, i sacerdoti si ritrovano indeboliti della funzione elettiva di mediatori con l’ineffabile, quindi della loro autorità. L’ebbrezza mistica è sempre stata l’antidoto ai veleni delle chiese tradizionali.
La storia dell’Occidente è la storia di un divieto, ma anche la storia di un desiderio insopprimibile di andare oltre quella negazione. I tabù, che un tempo svolgevano la funzione di deviatori dell’istintualità umana dall’appagamento immediato nelle cose del mondo verso la fonte diretta di quel desiderio, cioè l’anima, la parte profonda dell’umanità, hanno rovesciato il loro ruolo. Non è un crimine, un’assurdità, che oggi gli stessi impieghino la medesima virulenza per ostacolare ciò che è vitale, vale a dire l’allargamento della propria coscienza alla dimensione estatica?
Tuttavia è quello che è avvenuto e tuttora avviene nelle nostre comunità. Il desiderio però è rimasto ed è stato utilizzato per divorare incessantemente, non avendo più il suo referente ultimo, l’anima, tutto quello che si trova a portata di mano o di portafoglio, con la speranza che grattando, grattando la felicità salti fuori. Questo è importante per capire le vicende degli ultimi decenni, quelli in cui dopo un così lungo intervallo, ha fatto la sua ricomparsa la dimensione perduta dell’estasi.
Fu verso la fine degli anni 50, ma soprattutto nei 60 che il sistema repressivo culturale dell’Occidente cominciò a presentare segni di incrinature. Lo sviluppo dei bisogni, alimentato da un desiderio incanalato e esiliato, incontrava in quegli anni la sua curva ascendente, complici le innovazioni tecnologiche di una scienza che, benché si dica, non è mai stata quell’avversaria accanita della religione monoteista.
Forse per l’opera pionieristica di alcuni grandi maestri, ma soprattutto per l’intervento della dimensione estatica catalizzata dalle sostanze psichedeliche, tanti giovani della classe media cominciarono a interrogarsi su quel vuoto lasciato dai padri. La vicenda non mancò di preoccupare i Grandi Sacerdoti del sistema che, mancando degli strumenti non più sostenibili dell’Inquisizione, fecero pressioni affinchè intervenisse la Legge, la quale dichiarò illegali tutte quelle sostanze che allargavano la coscienza. In realtà si dichiarava la non sostenibilità per le cosiddette società avanzate di ricomporre la frattura tra uomo e divinità. Tutte le armi della retorica vennero utilizzate per rendere ancora più aliena l’anima, qualificandola come esoterica, mostruosa, irrazionale. Benché tutto ciò possa manifestare la cattiva coscienza dell’Occidente che ha tradito gli antichi sapienti, c’è del vero in questi epiteti. Già gli sciamani avvertivano della qualità irruente del mistero che, prima di tradursi nella dimensione estatica, esigeva dall’iniziato un totale e incondizionato smembramento psichico. I greci chiamavano i due momenti con i nomi di Dioniso e Apollo. Il primo era la vertigine, il vuoto, il secondo la ricomposizione, il significato ultimo. Rimanere con Dioniso era terrificante se non interveniva l’altra divinità. In ogni tempo e in ogni luogo, tutte le culture arcaiche conoscono altrettanti equivalenti delle due figure antropomorfe. Gli antichi sapienti erano infatti consapevoli che la crescita umana doveva necessariamente transitare attraverso questa dolorosa fase di passaggio. I valori dell’etica non erano altro che la risultante di una completa iniziazione ai misteri. La nostra civiltà, troppo impegnata a inseguire i propri deliri egomaniacali, si è sempre sottratta o defilata dall’istruire i suoi figli alla vita perché troppo sconveniente. E li ha mandati allo sbaraglio.
È la grande difficoltà dell’Occidente ad attraversare il vuoto, l’esperienza della morte dell’ io, la sola che possa far rinascere l’uomo nuovo, ad essersi espressa e manifestata appieno quando le sostanze dei misteri, le sostanze psichedeliche hanno invaso le strade. In questi ultimi anni ci sono stati moltissimi iniziati ma pochissimi sciamani a guidare e dirigere quelle masse attraverso l’intero percorso di morte e rinascita, perché è quella appunto la funzione delle droghe estatiche, facilitare il viaggio nell’oltretomba della coscienza. Da una parte i valori dell’edonismo e del consumo sfrenato che spingevano a provare a ogni costo gli effetti di sostanze ritenute bizzarre e anche un po’ chic. Dall’altra, un potere egodiretto che in quanto tale si affaticava a lanciare allarmi contro la disgregazione dell’io, quindi contro l’annientamento del vero artefice della sua arrogante civiltà. Sono questi i elementi che concorsero a provocare i risultati in parte rovinosi della cosiddetta rivoluzione psichedelica. Non è un caso che proprio in quegli anni le masse alleate con i poteri inondarono le città di eroina. In realtà con questa si spezzava il viaggio iniziatico delle sostanze psichedeliche: i narcotici come l’eroina tendono a far saltare il momento fondamentale della morte dell’io senza il quale la rinascita diviene solo un contenitore di illusioni, da inseguire incessantemente nell’atto compulsivo dell’introduzione dell’ago nella vena. La mafia esulta, il potere può adesso controllare gli aspiranti iniziati e aprire i suoi lazzaretti, dove la morale e le buone intenzioni affossano definitivamente ogni rigurgito di anima.
Poi per condire la grande bugia hanno creato il grosso contenitore linguistico: droga. Mentre La storia andava prendendo una così brutta piega, i primi studiosi, scienziati, psicologi, artisti che in quelle sostanze avevano intravisto uno strumento straordinario per la conoscenza e per il rinnovamento delle comunità cominciarono a nutrire seri dubbi circa la possibilità di continuare le ricerche con le stesse. Già in epoca non sospetta, molti di loro avevano manifestato preoccupazione sugli impieghi collettivi non guidati degli psichedelici. Gli stessi Albert Hofmann e Aldous Huxley più volte avvertirono del comportamento irresponsabile di taluni demagoghi che secondo loro stavano spendendo un’esperienza intimamente sacra. Le sostanze dei misteri necessitavano di una intensa preparazione spirituale e culturale. Davanti allo sperimentatore si apriva una vera e propria esperienza di vita e di morte, che solo la retta condotta in presenza di un “esperto”, un conduttore di anime, avrebbe potuto determinare un effetto benefico. Così è sempre stato e così è presso tutte le culture antiche e arcaiche. L’anima è irruente, soprattutto dopo un lungo esilio, e richiede l’azione di un intermediario forte.
I sapienti però hanno sempre avuto vita difficile su queste terre d’Occidente. Qualcosa tuttavia si è fatto, anche se, non potendo più avvalersi del placet della scienza ufficiale (anche perché il suo paradigma dominante non ha mai avuto vita facile di fronte alle sfide psichedeliche), molti ricercatori hanno proseguito in clandestinità i loro studi. La psicologia ad esempio si è in parte distaccata dalla visione dualista per approdare verso un approccio totale dell’uomo; è la nuova corrente transpersonale dove anima mente si compenetrano a vicenda. Da altre parti sta facendo il suo ingresso lo psichiatra/sciamano che in sé riunisce le tecniche di introspezione psicoanalitica dell’Occidente e le tecniche dell’estasi delle culture arcaiche. Negli Stati Uniti ci sono Università dove si insegnano riti di iniziazione e dottrine orientali. In Germania si è costituito un centro di ricerche sugli stati di coscienza; in Italia esiste la SISSC che persegue gli stessi fini e così via. I viaggi in America latina alla ricerca di piante psicotrope “attraggono” sempre più esperti e ricercatori anziché giovani hippies. Le riviste si moltiplicano e lanciano appelli alla collaborazione interdisciplinare tra gli studiosi di piante “visionarie”. In Svizzera esiste un progetto pilota di ricerca con psichedelici sostenuto dal governo federale, l’unico ufficiale nel mondo.
Tutti questi pionieri e associazioni sono motivati da quello che un giorno Albert Hofmann proclamò: Lo scopo della vita è la ricerca della felicità, ma per poter partire dobbiamo prima “vedere” la profondità delle cose.

voce fuoricampo:
Ognuno di noi è il “solo erede del mondo intero”, proclama Albert Hofmann, mettendo in rilievo l’unicità dell’uomo e pertanto il suo essere “soggetto” nel mondo come ciascuno, e come chiunque essere il più “importante” in questa realtà. Allo stesso modo nella Cabalà ebraica viene detto: “Chi salva una persona salva il mondo intero”. (frasi che con estrema facilità possono essere fraintese e che lo sono visto lo spettro di significati in virtù delle categorie di conoscenza che si utilizzano nella costruzione della realtà)